Sobre nós, os sérios...

Do Nietzsche trágico ao Foucault ético:

sobre a estética da existência

e uma ética para docência*

Júlia Siqueira da Rocha**

Lendo o texto citado acima de Luciana Grupelli Loponte, a primeira boa surpresa é a forma lúcida como a autora casa estes dois pensadores, seu ponto de intersecção está nos estudos que ambos fazem das possibilidades do humano em reinventar-se.

Para tanto os autores são categóricos, é necessário rever o lugar do humano sério, da ciência na soberania da razão, pois a vida é perspectivismo e erro.O humano é a encarnação da dissonância. O mundo que é justificado esteticamente é desarmônico, portanto não sejamos tão sérios, exijamos a estética: trágica, dissonante embriagada pela música dionisíaca.

Homens sérios e sóbrios, Nietzsche os convoca a uma serena e artística distância de si mesmos. Necessitamos de toda arte, flutuante, dançante, zombeteira, infantil e venturosa, para não perdermos a liberdade de pairar acima das coisas, que o nosso ideal exige de nós.

Não podemos aprender com os artistas esta arte de se por em cena por si mesmo? Não podemos ser poetas de nossa vida? Buscar a ASKÈSIS de Foucault e inventar uma maneira de ser ainda provável, não uma askési individual, narcísica ou superficial, mas uma askési que entenda o cuidado de si sempre na conexão com o cuidado do outro.

Em todo estudo de Foucault sobre poder emerge a resistência e a liberdade como possibilidade, assim pensar a função docente na perspectiva estética é pensar na docência artística, cujo fim felizmente não se atinge, uma docência baseada na invenção de si mesmo e não na autodescoberta; alimentada pela relação com os outros e vivida como prática de liberdade. Incorporar o pensamento-artista apolíneo e dionisíaco para sair das crenças iluministas de verdade e reinventar a educação e a docência.

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* Luciana Grupelli Loponte é professora adjunta da faculdade de educação da Universidade Federal do Rio Grande do SUl. É Mestre em Educação (UNICAMP, 1998) e Doutora em Educação (UFRGS, 2005). Realiza pesquisas na área de formação docente, ensino de arte e gênero. privilegia em suas pesquisas autores como Michel Foucault, Friedrich Nietzsche e aportes teóricos dos estudos Feministas, tendo artigos publicados sobre estas temáticas.

Livro citado: LOPONTE, Luciana Gruppelli. Do Nietzsche trágico ao Foucault ético: sobre estética da existência e uma ética para docência. Educação & Realidade, Porto Alegre: Faculdade de Educação UFRGS, v. 28, n. 2, p. 69-82, jul./dez. 2003.

Resumo em:
http://www.ufrgs.br/edu_realidade/imagens/sum%C3%A1rio,%20resumos,%20e%20abstracts-28_2.pmd.pdf

Leia também de Luciana G. Loponte:  Arte e metáforas contemporâneas para pensar infância e educação. Disponível em:

http://www.scielo.br/scielo.php?pid=S1413-24782008000100010&script=sci_arttext

Foto: Pablo Picasso

http://www.freeartistresources.com/files/gimgs/6_picasso-francoise-claude-and-paloma-1954.jpg

** Júlia Siqueira da Rocha é Pedagoga, mestranda do PPGE/UFSC. reflexões apresentadas em seminário da disciplina Teorias da Educação (Profa. Lúcia S. Hardt).

Enviado por Júlia Siqueira

Organizador de Carne

Profanando as múltiplas vidas

Organizador de Carne funciona como poderosa metáfora sobre o nosso comportamento cotidiano

Helena Katz

Em uma conferência publicada aqui em 2005, o filósofo italiano Giorgio Agamben ampliou a noção de ''dispositivo'' do pensador francês Michel Foucault. Propôs que qualquer coisa com capacidade de orientar, controlar, determinar, assegurar os gestos, as condutas e os discursos dos seres viventes poderia ser entendida como um dispositivo. Ou seja, dispositivos seriam as escolas, as fábricas, a Justiça, a medicina - como dizia Foucault -, mas também os computadores, os celulares, o iPod e, até mesmo, a própria filosofia. É com esse conceito ampliado de ''dispositivo'' que se pode pensar o Organizador de Carne, que Sheila Ribeiro/Dona Orpheline estreou, em São Paulo, no Rumos Dança, e depois apresentou em curta temporada no Itaú Cultural e no Sesc Pompéia.

Sheila Ribeiro nasceu em São Paulo e radicou-se em Montreal, no Canadá, em 1996. Lá, criou a companhia Dona Orpheline, e é professora do Departamento de Cinesiologia da Universidade de Montreal. No Organizador de Carne, sua mais recente produção, conta com a parceria de Josh S., músico-performer que nasceu em Teresina e trabalha no eixo Brasil/Amsterdã.

A obra surgiu de um episódio acontecido no Deic, em São Paulo. Uma policial, ao vê-la passar por baixo do organizador de fila (era madrugada, não havia ninguém), abordou-a, aos gritos: ''Você é gente ou animal?''

O organizador de fila, daqueles que obedecemos em bancos, em aeroportos, em instituições das mais variadas naturezas, é trabalhado nessa obra na sua função de dispositivo, e funciona como uma metáfora poderosa e competente de todo o nosso comportamento. Porque a ambigüidade entre ordem e disciplina, de um lado, e, do outro, o sentido de pertencer a uma sociedade que funciona sem atrito, não está somente no organizador de fila. Está em todos os outros dispositivos com os quais convivemos e deixamos de reconhecer neles a violência simbólica que promovem. O hábito torna invisível uma série de dispositivos, despotencializando a possibilidade de se identificar o que resulta de sua relação conosco. E isso vale também para o mundo digital, como nos informa a obra, que inclui a Second Life, o MSN e o Orkut.

Em todos esses ambientes, nos quais, ao menos teoricamente, operariam novas formas de convívio, fica evidenciada uma duplicação do comportamento de sempre: também já estamos bem treinados pelos dispositivos que operam no mundo digital, e lá cumprem o mesmo papel que o organizador de filas tem fora dele. Fica claro que a nossa percepção está condicionada pela publicidade, pela mídia, pelo consumo, dentre outros dispositivos. Daí a importância do jogo proposto pelo Organizador de Carne, que é o de perguntar se nós ainda somos capazes de perceber o que nos organiza. Se ainda identificamos as vidas duplas, triplas, quádruplas, múltiplas que fazem parte do nosso estar no mundo.

Se o sujeito é o que resulta da relação entre os seres vivos e os dispositivos, como diz Agamben, a necessidade de identificar os dispositivos transforma-se um uma ação política, e dela o Organizador de Carnes se desincumbe muito bem. Nos faz ver, com as situações variadas que apresenta, que o poder não se preocupa em esconder seus atos de exceção porque nos faz acreditar que eles são a norma. De repente, Sheila começa a falar em francês, e nos leva a reconhecer a língua estrangeira como um marcador social. Quando se atenta para o seu figurino, explicitamente voltado para o desejo e a libido, o camuflado do seu shorts se revela uma dica: o que fica camuflado no nosso processo de percepção, e não identificamos porque já está domesticado por tantos dispositivos invisíveis?

Josh S. criou a excelente música, além de ser ótimo DJ e performer, tocar guitarra, e usar o beatbox. A sua desimpostação se alinha com a de Sheila e esse modo de ambos atuarem instaura uma situação tal que coloca quem assiste no papel de um voyeur/hacker a acompanhar as ações dos intérpretes. É uma operação de deslocamento sutil, mas poderosa, de enorme alcance crítico.As cenas são curtas, com um quê da estética das tirinhas de quadrinhos, pautadas pela mesma relação de paródia e síntese dessa linguagem. Em uma delas, em um estado de corpo-cadáver, o de Sheila se posta no chão, atravessando e sendo atravessado pelo organizador de fila, como que nos perguntando: que autonomia tem a arte em um mundo assim?

Só mesmo um corpo-a-corpo com os dispositivos, profanando o que eles instituem na nossa vida, permitirá um resgate do que foi capturado e separado de nós. Não à toa, esse Organizador de Carne instiga a dessacralização.

Enviado por Gilmar

Fonte: http://www.estadao.com.br/estadaodehoje/20071006/not_imp60982,0.php

Foto: http://api.ning.com/files/GbzPzc18q9-zzujAf*QCAyrXd3MCm1MEs0paMcpfOTnayjV2ZlSP7TDHKSRSEp*6rVJ8OWkUg6eNPkUVninNfwJODgYjmCi*/odckatz.jpg